Entrevistas

El Dr. James Davies se graduó de la Universidad de Oxford en 2006 con un doctorado en antropología médica y social. Es profesor de Antropología Social y Salud Mental en la Universidad de Roehampton, Londres, psicoterapeuta (habiendo ejercido en el NHS), secretario del Grupo Parlamentario de Todos los Partidos para la Dependencia de Medicamentos de Venta con Receta y cofundador del Comité por la Psiquiatría basada en la CEP. Es autor del exitoso libro Cracked: Why Psychiatry Is Doing More Harm Than Good y acaba de publicar Sedated: How Modern Capitalism Created Our Mental Health Crisis.

JB: El tema central de su excelente nuevo libro, ‘Sedated‘, es la progresiva medicalización e individualización de la angustia emocional y psicológica que desde la década de 1980 ha ido moldeado las vidas en Occidente. Esta tendencia, como usted ilustra, está profunda e íntimamente ligada al surgimiento del proyecto político neoliberal en EE UU y el Reino Unido a través de Reagan y Thatcher. Ofrece una imagen muy poderosa de como se ha ido reestructurando nuestra angustia, a menudo resultado de cambios sociopolíticos, como problema disfuncional individual, que en última instancia sirve al statu quo político, pero perjudica nuestro bienestar. Me pregunto si podría ampliar el tema del neoliberalismo en lo que respecta a nuestra “salud mental” y darnos una idea de los aspectos clave del libro.

JD: Gracias, James, una muy buena pregunta. Lo intentaré, pero permíteme comenzar definiendo primero el término neoliberalismo, que generalmente se usa para describir el estilo de capitalismo que ha dominado la mayoría de las economías occidentales desde la década de 1980 (en particular, en el Reino Unido y en EE UU). Una vez que el neoliberalismo, bajo Thatcher y Reagan, comenzara a reemplazar el estilo de capitalismo más “socialista” que prevaleció entre los años cincuenta y mediados de los setenta, la sociedad se vio fuertemente afectada de muchas formas. Se amplió enormemente el dominio y el alcance del mercado a través de recortes de impuestos (principalmente para los ricos); se empoderó a las multinacionales mediante una amplia desregulación (recortando la “burocracia”); y se redujo drásticamente el papel del estado en la economía a través de la privatización y de los recortes al trabajo, el bienestar y la protección social.

También introdujo el individualismo como nueva ideología, donde el éxito se consideraba el resultado de cualidades individuales excepcionales (en lugar de ser fruto de privilegios y ventajas sociales excepcionales) y el fracaso se basa en déficits personales (en lugar de la falta de oportunidades, igualdad o apoyo social). En resumen, el neoliberalismo, en su estado más puro, considera al individuo como enteramente responsable de su propio destino: la persona que llegues a ser tiene poco que ver con las circunstancias en las que te criaron, y la buena vida se logró principalmente a través de hazañas heroicas, fruto del esfuerzo individual, en lugar de lograrlo principalmente a través de la acción colectiva, la unión y el apoyo mutuo.

Ahora, para entender cómo el sector de la salud mental coludió con este proyecto ideológico, utilizaré una idea que durante el siglo XX ha sido fundamental para gran parte del pensamiento sociológico, es decir, que los principales sectores de la sociedad (derecho, educación, salud, religión, etc.) tienen que adaptarse siempre a lo que el paradigma económico del momento les demande. Ahora bien, lo peculiar del sector de la salud mental es que ha sido más hábil que casi cualquier otro sector para adaptarse a las demandas del neoliberalismo. Esto se debe a que las bases de nuestra salud mental son relativamente fluidas y caprichosas. A diferencia de nuestro sistema legal, por ejemplo, donde la práctica está arraigada en anclajes legislativos de larga data, o nuestro sistema biomédico, donde la práctica está restringida por los conceptos biológicos, en la salud mental casi no ha encontrado marcadores biológicos para anclar el tratamiento de angustia mental, por lo que es fácil modificar su “base de evidencia” en la dirección que interese a los poderosos.

En ‘Sedated‘, entonces, explico que la naturaleza relativamente caprichosa y adaptable del sector de la (salud) mental puede ayudarnos a entender por qué desde la década de 1980 no ha logrado mejorar los resultados clínicos: su adaptación a las directivas neoliberales ha puesto las necesidades del mercado por encima de las necesidades de quienes requieren atención y apoyo en salud mental. No sugiero que esta colusión haya ocurrido de manera conspirativa o calculada, sino que ha sido una consecuencia de la lucha del sector de la salud mental por sobrevivir bajo este nuevo conjunto de arreglos económicos neoliberales.

Entonces, ¿cuáles son las principales características de esta colusión entre neoliberalismo y salud mental? ¿Cómo ha podido prosperar el sector a pesar de sus consistentemente malos resultados? Bueno, estos son algunos de los mecanismos que analizo en ‘Sedated’:

En primer lugar, nuestro sector ha despolitizado el sufrimiento, conceptualizando el sufrimiento de forma que proteja a la economía actual de las críticas, es decir, replanteando el sufrimiento como arraigado en causas individuales en lugar de sociales, favoreciendo así al individuo por encima de la reforma social y económica.

En segundo lugar, ha privatizado el sufrimiento: redefiniendo la “salud mental” individual en términos coherentes con los objetivos de la economía. Aquí la “salud” se caracteriza por comprender aquellos sentimientos, valores y comportamientos (por ejemplo, ambición personal, laboriosidad y positividad) que sirven al crecimiento económico, mejoran la productividad y conformidad cultural, independientemente de si son realmente buenos para el individuo y la comunidad.

En tercer lugar, ha patologizado ampliamente el sufrimiento: convirtiendo comportamientos y sentimientos considerados inconvenientes desde el punto de vista de determinadas autoridades (es decir, cosas que perturban y trastocan el orden establecido), en patologías que requieren un encuadre e intervención médica.

En cuarto lugar, se ha mercantilizado el sufrimiento: se ha transfigurado el sufrimiento en una oportunidad de mercado vibrante; volviéndolo muy lucrativo para las grandes empresas, ya que fabrica sus supuestas soluciones de las que se pueden extraer mayores ingresos fiscales, beneficios y un mayor valor de las acciones.

Finalmente, ha descolectivizado el sufrimiento: dispersando el sufrimiento que resulta de las estructuras sociales en diferentes disfunciones individuales, disminuyendo así las experiencias compartidas y colectivas que tan a menudo en el pasado han sido un acicate vital para el cambio social.

JB: Lo que me abrió los ojos en ‘Sedated’ fue lo arraigada y omnipresente que está esta ideología en nuestra sociedad. La forma en que ilustra cómo el espíritu neoliberal (competencia por recursos, productividad por encima del bienestar y el concepto que defiende la ‘supervivencia del más apto’) está en juego en escuelas y hospitales, por ejemplo, lo deja bastante claro. No es solo el estrés y la ansiedad habituales que resultan de esto, sino toda una experiencia de los demás y del mundo en términos de “nosotros contra ellos, los que tienen frente a los que no tienen”. Bajo esta rúbrica, nuestro valor se mide en base a lo que tenemos y hacemos, en lugar de estar relacionado con las cualidades humanas intrínsecas. Este espíritu se ha arraigado tanto en nuestra sociedad que para muchos puede parecer simplemente un hecho. ¿Cómo crees que se volvió tan poderoso?

JD: El neoliberalismo no es solo un paradigma económico, sino que, como todos esos paradigmas, también implica una teoría de la naturaleza humana: un concepto de lo que es saludable y no saludable, lo que es moral y funcional; lo que nos motiva y lo que constituye la buena vida. En este sentido, el neoliberalismo es un “sistema totalizador” para usar una frase sociológica: no solo promueve un conjunto de principios económicos, sino también un conjunto de principios rectores para la vida (principios que, por cierto, en su mayoría sirven a aquellos que defienden los principios económicos). Margaret Thatcher comprendió intuitivamente este vínculo vital entre la economía y la psicología humana. Ella entendió cómo la política económica (en su caso, la política económica neoliberal) tenía el poder de transformar radicalmente la forma en que las personas se sienten, actúan y se comportan. Como dijo dos años después de su mandato como Primera Ministra del Reino Unido, su objetivo era utilizar la política económica para cambiar la mentalidad y el carácter de la nación: “La economía es el método”, le confesó al periodista Ronald Butt, “el objetivo es cambiar el corazón y el alma”.

A través de sus políticas quería moldear corazones y almas empresariales, autosuficientes, trabajadoras y económicamente productivas. De hecho, el tipo de personalidad que más veneraba parecía coincidir más estrechamente con los contornos de la suya: no estaba muy interesada en la introspección, la introversión y el autocultivo, sino en la extraversión, la ambición y la actividad constante. Admiraba a los que luchaban y creía que el esfuerzo y el ajetreo perpetuos indicaban una especie de vida superior, algo que su economía alentaría y recompensaría. Tenía menos interés en la felicidad que aportan las minucias de la vida cotidiana, en las ambiciones, pasatiempos y relaciones locales, en la multitud de pequeñas bondades sobre las que se construyen las comunidades y sociedades. Estaba impresionada por el éxito, la autosuficiencia y el esfuerzo, por personas que sacrificaron todo para ‘mejorarse a sí mismas’ (lo que para ella significaba principalmente ascender en la escala económica).

Durante los años 80 y 90, lo que se convirtió en culturalmente importante fue mostrar los signos externos de esa superación personal. Las cosas que consumimos se convirtieron en los marcadores externos de nuestro éxito. Ha ido creciendo la frecuencia con la que derivamos nuestra identidad y autoestima de nuestras posesiones, creyendo que principalmente nos definimos y creamos a nosotros mismos en base a los objetos que tenemos, y que, al adquirir más posesiones y elogios de alto estatus, de alguna manera aumentamos nuestro valor como personas. Cuanto más poseíamos, más superiores nos creíamos que éramos, el objetivo cultural dominante era “tener mucho” en lugar de “ser mucho”, para decirlo en términos de Erich Fromm, era hacer de la adquisición material un punto de apoyo central de la vida.

Entonces, para responder a su pregunta de por qué el ethos neoliberal se ha vuelto tan poderoso en la sociedad, bueno, la política económica tiene el poder de afectar la dirección en la que todos llegamos a luchar, dando forma a nuestras identidades, metas, personalidades y experiencias en el proceso. Esta idea ha sido adoptada por aquellos que están en la izquierda y en la derecha económicas, desde pensadores de izquierda como Karl Marx y Erich Fromm hasta los grandes arquitectos del propio capitalismo tardío: Fredrick Hayek y Milton Friedman. Y es por eso que la economía es tan eminentemente psicológica; los sistemas económicos tienen el poder de moldear los sistemas psicológicos y, a veces, de forma insidiosa.

Permítame darle un ejemplo concreto si no está convencido. ¿Por qué los datos actuales muestran que los estudiantes universitarios de hoy están más deprimidos y desanimados que los estudiantes universitarios de hace 15-20 años? Bueno, los estudiantes de pregrado de hoy generalmente perciben el mundo al que están entrando como más hostil que los estudiantes de pregrado del pasado, lo cual es comprensible. A diferencia del pasado, los graduados ahora tienen enormes deudas estudiantiles que pagar; sus perspectivas de poseer una vivienda son cada vez más escurridizas, mientras que el mercado laboral es más competitivo. Además, los salarios se estancan, las carreras de por vida están desapareciendo y los niveles de insatisfacción de los trabajadores aumentan. A pesar de las obvias razones económicas para que los estudiantes universitarios actuales estén más desanimados, la narrativa en torno al empeoramiento de la salud mental de los estudiantes sigue estando mayoritariamente despolitizada: incluso se niega activamente el contexto social. El clamor es por “más servicios psiquiátricos” y “consultorías de salud mental”, no por una reflexión seria y una reforma de las políticas nocivas que pesan sobre la vida estudiantil. Este último dominio se siente demasiado grande, demasiado inamovible incluso para considerarlo, por lo que nos enfocamos en los ‘días de descanso para la salud mental’, las horas de relajación y un mejor acceso a los médicos de cabecera.

JB: En ‘Sedated’, argumenta poderosamente que debemos centrarnos en las raíces sociales de angustia – como impuestos injustos, escaso bienestar social, desigualdad y exclusión social – que históricamente la psiquiatría ha despreciado (y también, hay que decirlo, lo ha hecho la psicología académica). Aumenta la evidencia de que esto es vital para comprender tal angustia y para el bienestar de nuestras sociedades en su conjunto. También es cierto que la psiquiatría ha reconocido cada vez más el papel de estos factores. Sin embargo, se enmarcarán en términos de “desencadenantes” de lo que luego se convierte en un trastorno individual que debería ser medicalizado, algo con lo que obviamente no estás de acuerdo. Esto es, para mí, lo más complicado del modelo psiquiátrico: puede encajar casi cualquier cosa en su narrativa. Me pregunto cómo le das sentido a las diferencias.

JD: La psiquiatría no es una ciencia, aunque, por supuesto, aspira a hacer uso de los hallazgos científicos para orientar sus prácticas (en cuanto a quién suele producir esos ‘hallazgos’ lo dejaremos para otro día …). Si la psiquiatría no es una ciencia, ¿qué es? Bueno, muchos científicos sociales pueden llamarlo un conjunto de prácticas e ideas culturales o lo que el antropólogo y psiquiatra de Harvard, Arthur Kleinmann, ha llamado un “modelo explicativo”. Creo que el término “modelo explicativo” encaja muy bien con la psiquiatría, en la medida en que se define como un sistema de ideas y prácticas interconectadas que enmarcan y responden al sufrimiento de maneras que, en mi opinión, sirven principalmente a poderosos intereses sociales, políticos y profesionales.

Una de las formas más obvias en que los ‘modelos explicativos’ sirven a las partes interesadas es a través del uso del lenguaje (o, en el caso de la psiquiatría, a través de su uso o mal uso del simbolismo médico). La psiquiatría utiliza el simbolismo médico para dotar a sus pronunciamientos y prácticas de un aura de autoridad de la que de otro modo carecerían, y para replantear las experiencias humanas de manera que el modelo en sí parezca altruista e indispensable. Al utilizar símbolos médicos como “enfermedad”, “dolencia”, “trastorno”, “patología”, “diagnóstico”, etc., el modelo explicativo arrastra diversas experiencias de sufrimiento humano a su prestigioso terreno; reformulando el sufrimiento como un problema esencialmente médico que su propio conocimiento y competencia especializados se encuentran en una posición única para tratar.

Por lo tanto, el modelo explicativo despliega el simbolismo para reforzar su credibilidad y poder en el mundo, de ahí la enorme resistencia que tiene el modelo para desmedicalizar sus ideas, conceptos y prácticas (y su hostilidad casi estructural hacia las alternativas simbólicas no médicas). Entonces, aunque los símbolos no captan la realidad de nuestro mundo emocional (incluso se podría decir que distorsionan estas realidades), contribuyen a reforzar el modelo de la autoridad que se necesita para dominar y prosperar.

Para dar un ejemplo de cómo funciona este uso indebido del simbolismo en la práctica diaria, consideremos la siguiente oración que incluye una palabra que mencionaste hace un momento, James: ‘la pobreza desencadena enfermedad mental’. Como sugirió su pregunta, en lugar de decir ‘la pobreza genera múltiples formas de sufrimiento y angustia en los humanos’, la palabra desencadenante invoca el poderoso símbolo cultural de ‘enfermedad mental’ para denotar algo que la pobreza supuestamente provoca y que el modelo supuestamente puede ‘tratar’. Esto logra un par de cosas. Asegura que el modelo siga siendo relevante frente a los determinantes sociales de la angustia, protegiendo o incluso ampliando la importancia del modelo sobre nosotros, pero también permite que el modelo reclame credenciales sofisticadas ‘bio-psicosociales’, a pesar de relegar las causas sociales a meros “desencadenantes” y privilegiando ampliamente las intervenciones biológicas / farmacológicas en el tratamiento de lo que se ha desencadenado, es decir, la “enfermedad mental”.

Pero ahora analicemos la frase ‘enfermedad mental’ en esta oración. Hace algún tiempo, le pregunté a un grupo de estudiantes de medicina del Imperial College de Londres que interpretaran el siguiente hecho: por qué en el Reino Unido las tasas más altas de prescripción de medicamentos psiquiátricos se escriben en las áreas de mayor desventaja socioeconómica, pobreza y desempleo. ¿Es esto una coincidencia? ¿O hay algo causal detrás de la correlación? Un estudiante respondió, ante la amplia aprobación de los demás, que no era en absoluto una coincidencia, ya que estas son precisamente el tipo de circunstancias sociales (alta privación, pobreza, etc.) que generan mayores tasas de enfermedad mental.

Luego les pedí a los estudiantes que prestaran atención al uso de la frase “enfermedad mental”. Si bien es cierto, dije, que es probable que las personas en situaciones de privación sufran mucho más que las más pudientes, ¿por qué tenemos que usar el simbolismo médico para describir ese sufrimiento? ¿Lo usamos porque simplemente se nos ha enseñado a usarlo, o porque tenemos evidencia objetiva de que de alguna manera es mejor medicalizar tal sufrimiento que verlo, como lo harían muchos científicos sociales, como no médico? ¿Respuesta humana patológica, pero comprensible, a condiciones sociales, relacionales, políticas y ambientales dañinas?

Quizás la razón por la cual la desigualdad, la pobreza y la desventaja social son buenas noticias para el mercado de los antidepresivos, continué, es porque nuestra respuesta al sufrimiento social inducido se ha medicalizado mucho. Esto preserva el dominio de la autoridad psíquica y la prescripción, distrae sutilmente la atención de la centralidad de la mala política social y, por lo tanto, ayuda a exonerar las malas circunstancias. Si estos mecanismos mejoraran en gran medida los resultados de los pacientes, tal vez cualquier crítica parecería grosera. Pero el hecho es que, desde que este modelo explicativo ha dominado ampliamente nuestros servicios, los resultados clínicos se han estabilizado en el mejor de los casos, mientras que según algunas medidas han empeorado, que es lo contrario de lo que esperaría encontrar si el modelo funcionara.

Entonces sí, el modelo explicativo de la psiquiatría es resbaladizo y adaptable. Dota a las malas intervenciones de estatus y poder, y engaña en cuanto a los verdaderos orígenes de la “enfermedad” que pretende remediar. En este sentido, su poder, estatus y autoridad se deriva más de los símbolos que maneja que del bien social real que genera. Esto explica, por supuesto, su profundo apego a los símbolos.

JB: Claramente, gran parte de la individualización de la angustia / ideología de las personas con ‘trastornos’ se remonta directamente a la década de 1980, el neoliberalismo y el DSM-III, como usted lo ilustra y analiza. Al leer su libro, no pude evitar pensar en las condiciones que lo hicieron posible. Me parece que la individualización / desorden de la angustia responde a lo que podríamos llamar el amplio “proyecto del yo individual” occidental; por ejemplo, cuanto más se conceptualiza la experiencia como un fenómeno interno, subjetivo, de alguna manera reducible al cerebro o al cuerpo, más fácil es decir que algo ‘malo’ está en la persona. Aunque podríamos llamar a la fabricación de mentes y vidas al estilo del neoliberalismo la versión o resultado más moderno y extremo de esto, sus raíces, me parece, se remontan a los mismos inicios del capitalismo y la cosmovisión científica. Me pregunto cuál es tu opinión sobre esto.

JD: Soy antropólogo de formación, por lo que he leído innumerables etnografías sobre cómo operan las comunidades y relaciones humanas fuera del dominio de los acuerdos neoliberales. Esto me ha enseñado muchas cosas, pero en particular, me ha enseñado cómo las emociones y estados subjetivos que cualquier sociedad honra, normaliza y recompensa son los que mejor sirven para el buen funcionamiento de su sistema social. La antropóloga Emily Martin analizó esto en el contexto de los Estados Unidos modernos, donde los “estados maníacos” están mucho menos estigmatizados que los “estados depresivos”. ¿Por qué? Los estados maníacos son más activos, productivos, acordes con las frenéticas demandas de la vida moderna, mientras que los ‘estados depresivos’ son contrarios a la extraversión y la productividad, ralentizan a las personas y las vuelven introspectivas. En este sentido, ‘antidepresivo’ no se refiere solo a un tipo de intervención, sino a un prejuicio cultural generalizado hacia el sufrimiento mismo: como sociedad, tenemos una relación muy hostil con cualquier emoción que nos deprima y que amenace el orden social. En consecuencia, nuestras comunidades han desarrollado una profunda intolerancia al sufrimiento, que a su vez ha generado cierto temor entre nosotros.

La profesionalización de la ‘gestión de la salud mental’ nos ha descalificado e intimidado, y nuestras comunidades ya no confían en tener la sabiduría o los recursos para responder de manera efectiva, muy al contrario de cualquier grupo indígena que haya estudiado. Y entonces exiliamos a los que sufren a que los traten ‘expertos’ en consultorios lejos de los muros de la comunidad, quienes a su vez terminan, a menudo con buenas intenciones, transfigurando el sufrimiento en una simple mercancía a partir de la cual se pueden acumular ingresos; no olvidemos que el mercado global de psicotrópicos ahora vale alrededor de US$70.000 millones anuales. Y nuestra idea de la atención, una vez que regresan, a menudo equivale a: ‘por favor, no se olvide de tomar sus medicamentos’: no hay comunidad, ni cosmología compartida, ni unión ritual en torno al dolor de la persona. Hay aislamiento, miedo, patologización y demasiada medicación.

Esta profunda intolerancia a la angustia, que está vinculada a prejuicios contra cualquier emoción económicamente inconveniente, fue incluso consagrada explícitamente en el DSM. En 1980, el mismo año en que Reagan llegó al poder, el DSM reclasificó por primera vez el bajo desempeño ocupacional como un índice clave de trastorno mental, al mismo tiempo que los estados neoliberales comenzaron a lidiar con la necesidad de mejorar la productividad de los trabajadores, es decir, la producción de cada trabajador por hora de su trabajo. Mientras que los gobiernos aspirarían a mejorar la productividad desde el exterior, a través de una nueva política social, los psiquiatras y las compañías farmacéuticas afirmarían mejorarla desde el interior, a través de nuevas intervenciones farmacológicas que pretendían alterar la dinámica misma del yo improductivo.

La preocupación de mediados de siglo entre las profesiones psíquicas por cultivar la productividad en el sentido más humanista: trabajar para realizar y hacer un uso productivo de nuestros plenos poderes humanos fue reemplazada ahora por la obsesión profesional por la necesidad de cultivar la productividad en el sentido económico, hacer que las personas estén en mejores condiciones de satisfacer medidas económicas abstractas, como volver rápidamente al trabajo. Aquellas formas de subjetividad que amenazaban el funcionamiento óptimo del mercado se convirtieron así en las más fácilmente patologizadas y desacreditadas, al igual que otras formas de considerarse antitéticas al gran proyecto neoliberal.

Para dar solo otro ejemplo, el eminente sociólogo Richard Sennett escribió una vez un excelente libro sobre el capitalismo tardío, llamado New Capitalism. Este libro aborda cómo las redes y relaciones sociales cercanas y duraderas pueden realmente obstaculizar los diseños del capitalismo tardío. La economía moderna necesita tener una fuerza laboral altamente móvil, por ejemplo, el tiempo promedio que pasamos en un trabajo determinado es ahora de alrededor de 5 años. Pero tener lazos sociales profundos y afiliaciones comunitarias sólidas en realidad inhibe la alta movilidad, y la rápida rotación del personal mantiene bajos los salarios, las corporaciones ágiles y la ansiedad en la fuerza laboral genera un nivel productivo alto. Por lo tanto, el neoliberalismo se beneficia sutilmente del aflojamiento de los lazos comunitarios, ya que las personas independientes son más capaces de ascender y moverse, y son más capaces cuando se establecen en un trabajo para hacer del lugar de trabajo en sí su comunidad principal.

Entonces, lo que argumento en “Sedated”, para responder a tu pregunta, James, es que nuestra salud mental, en términos generales, no hace nada para problematizar las condiciones sociales de angustia. Es conservador, acrítico y respetuoso con la estructura dominante. Es neoliberal por defecto. Busca apelar servilmente a los objetivos y directivas del capitalismo tardío, a menudo para asegurar la financiación del gobierno, más que para ofrecer un programa radical de reforma. Para usar una analogía, nuestro sector es como el buen chico de la clase que trae regalos y elogios todos los días para el maestro tiránico y, como resultado, se ve comprometido. Nuestro sistema fracasa, pues, porque coludía con estructuras sociales que, por sí mismas, generan formas dañinas de estar en el mundo. En el mejor de los casos, el sector tranquiliza a estos estados y, al mismo tiempo, exonera a las estructuras sociales dañinas al sobre enfatizar las llamadas causas internas y desordenadas de la angustia estructural.

JB: Finalmente, su conclusión general fue que las cosas deben cambiar de arriba hacia abajo, desde la política y los políticos. Sé que cabildea a ese nivel, ¡así que te esfuerzas por lograr lo que dices! Sin embargo, me pregunto cómo ve el papel de los movimientos de usuarios de servicios, por un lado, y el discurso crítico en las profesiones de la salud mental, por otro, en ese proceso. En otras palabras, ¿qué podemos hacer para ayudar a cambiar la narrativa política dominante?

JD: Hay dos cosas que creo que deben suceder para que el sector de la salud mental funcione. En primer lugar, la reforma tiene que empezar por nosotros mismos, identificando dónde coludimos con las causas mismas del sufrimiento que pretendemos aliviar, difundiendo ideas e intervenciones que exoneren estas causas. Cuando digo ‘nosotros mismos’ me refiero tanto a los profesionales como a los usuarios de los servicios, o a los muchísimos que abarcan ambas categorías. Y estamos dando pasos excelentes; no necesito repetirles a los lectores sobre MITUK o MIA una lista de las muchas personas y organizaciones que ahora están comprometidas en luchar contra el status quo. Y, por cierto, ya no somos una minoría pequeña y simbólicamente intrascendente: somos una mayoría creciente y cada vez más poderosa, con organizaciones como la Organización Mundial de la Salud y la ONU que se alinean gradualmente con este potente llamado al cambio.

Pero también soy realista y creo que mientras nuestra política siga acomodándose a los principios económicos, la reforma se verá obstaculizada significativamente. Nuestro sector encaja tan perfectamente con los acuerdos neoliberales que hasta que haya un cambio estructural más amplio, creo que en nuestro sector seguirá dominando el modelo actual, a pesar de los malos resultados. Realmente tuve que luchar para aceptar esta conclusión mientras investigaba ‘Sedated’, porque no es particularmente edificante, ya que implica un prerrequisito importante para el cambio. Por otro lado, también es cierto que la reforma socioeconómica parece mucho menos inverosímil de lo que era incluso a principios de 2020, dados los efectos económicos que sin duda Covid seguirá ejerciendo en los próximos años, un área que amplío en el libro. Entonces, y para terminar parafraseando algo que digo en ‘Sedated’: cuando se produzca el cambio, y habrá cambios porque ningún paradigma económico ha existido a perpetuidad, en el terreno de la salud mental, solo se implementarán ideas alternativas si mantenemos el esfuerzo en este momento; si trabajamos para desafiar las presiones y tentaciones neoliberales, y si desarrollamos intervenciones que pongan las necesidades de las personas y comunidades por encima de nuestra fracasada ideología económica que ahora se desvanece.

JB: Maravilloso. ¡Gracias por tomarte el tiempo de compartir tu sabiduría, James!

JD: Muchas gracias por hablar conmigo, James.